聖經是我們獨一無二的標準 - 生命.. 結晶.. 啓示

危機

 說明

經文

被交給議會
在會堂裡受鞭打

“議會，”象徵宗教的權勢。     “會堂，”象徵宗教的環境。     “官長和君王，”象徵世界的權勢。一個主的真實信徒，常會引起宗教人士的忌恨、反對和逼迫，所以對於他們不能不有所防備。 神選民的組織體系（公會），反成了迫害真正屬神之人的機構；今天也有一些基督教團體，甘心助桀為虐，協助邪惡的政權逼迫真基督徒。   只因我們不屬這世界，所以世界就恨我們。他們既逼迫了主，就也要逼迫我們（約十五19～20）。

13:9中 人要把你們交給議會，並且你們要在會堂裡受鞭打，
13:9下  又要為我的緣故，站在官長和君王面前，對他們作見證。
13:11上  人把你們拉去交給人的時候，不要豫先憂慮要說甚麼，

被拉去交官
站在諸侯與君王面前作見證

“諸侯”統治者（包括巡撫、地方官等）。“公會，”猶太人的最高會議，由七十個議員組成，有權審訊一般民事和宗教案件，被判有罪者可予鞭打，但無權處死刑（約十八31）。“會堂，”供各地猶太人聚集查讀聖經、敬拜神的場所。

與弟兄,父母,兒女
為敵

為傳揚國度的福音，而作屬天君王的使徒，必須忍受與最親密之人關係的破裂。許多信徒因為不願受苦、受死，竟出賣弟兄姊妹，以求自保。信徒本應彼此相親相愛，但因道理見解和立場之互異，也會演變到彼此為敵、互相殘害的地步。

13:12 弟兄要把弟兄，父親要把兒女，交到死地；兒女要起來與父母為敵，害死他們；

被眾人
恨惡

“被眾人恨惡，”‘眾人’指不信的外邦人。無論猶太信徒或外邦信徒，都要因著主名的緣故，被不信的人恨惡、逼迫（參太五11）、並殺害。

13:13上 你們還要因我的名，被眾人恨惡；

對策

 說明

經文

要自己
謹慎

教會不缺少講道的人，卻缺少能為主站住、為主作見證的人。主給我們一切苦難的環境，都是因著愛我們；若不是苦難的壓迫，我們就不會學習緊緊的仰望並倚靠主。

13:9上  但你們要自己謹慎。

然而福音必須
先傳給萬民

“福音必須先傳給萬民，”‘萬民’是指凡不信主的人（特別重在指不信主外邦人）。福音的傳遍天下，是結束這世代的先決條件（參太廿四14）。換句話說，將福音傳遍有人的每一個角落，可以加速促成末期的來到。神的兒女如果不與神同工，起來作國度的見證，反對這一個悖逆的世代，神就寧可遲延，不快快結束這個世代。主要我們信徒與祂同工，促進這世代的結束並主的再來，所以主吩咐我們信徒要去，到處宣傳福音，直到地極（參十六20；太廿八19；徒一8）。

13:10  然而福音必須先傳給萬民。

不要憑自己
去對付
要順從
聖靈的感動

我們若為主受逼迫，聖靈不只在裡面與我們同在，並且還會賜給我們話語，叫我們能以回答那些逼迫我們的人。可見主的照顧何等周到，我們不必恐慌。當我們遇見逼迫和反對的時候，千萬不要憑自己說話。信徒若遭受逼迫和反對，不要憑我們自己去應付難處，而要憑信心把自己交托給主；信靠主的人必不至於羞愧（羅九33）。我們應該學習不憑自己去面對逼迫，而該學習回到靈裡仰望聖靈的引導，因為神的靈住在我們的靈裡（羅八9）。聖靈乃是我們因事奉主而遭遇迫害時的扶持和安慰。

13:11下   不要豫先憂慮要說甚麼，只是在那時刻賜給你們甚麼話，你們就說甚麼，因為說話的不是你們，乃是聖靈。

惟有忍耐到底的

必然得救

這裡的得救，可以指蒙拯救脫離恨惡我們的人，但至終是指蒙拯救進入諸天之國的實現裡；這是給得勝信徒的賞賜，與弗二8所啟示永遠的救恩不同。

13:13下  惟有忍耐到底的，必然得救。

*請參照   恢復版   馬可福音 十三章 註解

撒種的比喻

 說明

經文

撒在路旁的
道不入人心
是信心不定的人

‘路’是人交通往來的地方；“路旁，”象徵與屬世的人、事、物隨意交往接待的心；“飛鳥，”象徵撒但（參15節），就是魔鬼。
人的‘心’是神和魔鬼的戰場；人所以拒絕主，不肯接受主的話，是因為魔鬼把人的心眼弄瞎了（林後四4）。“路旁”的心，接待了各種各樣的觀念，那些先入為主的觀念，使神的話在他們心裡起不了作用。我們的心若整天忙著與千千萬萬的人、事、物交往，就沒有地方讓神的話進到裡面來，即使聽了也是白聽。

4:15 那撒在路旁的，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他們裡面的道奪了去。

撒在土淺石頭地的
道稍入人心
是信心不足的人

“土淺石頭地，”是指沒有被耕犁過的地，它象徵單憑天然的喜好而活之人的心，其深處未受過對付，故仍剛硬如同石心（參結卅七26）。
要往下紮根，才能向上結果（賽卅七31）；我們若要叫主的話在我們身上發生功效，便須讓主的話在我們的心裡能夠生根立基。我們必須讓主來除去裡面的剛硬（“石頭地”），才能使主的話在我們心裡生根發展。任何隱藏的罪、肉體的欲望，若不加以對付，就會使一個人的心堅硬如“石頭”，無法叫神的話紮根生長。“土既不深，發苗最快；”進去不深的人出去頂容易。許多容易表顯於外的人，乃因他們的深處並沒有真正被主摸著。

4:16 那撒在石頭地上的，照樣也是人聽了道，立刻歡喜領受，
4:17 但他們裡面沒有根，不過是暫時的；及至為道遭遇患難或逼迫，就立刻絆跌了。

撒在荊棘裡的
道半入人心
是信心不堅的人

“荊棘，”它是因人墮落，地被神咒詛而長出來的（創三17～18），象徵出乎天然生命的東西，包括世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私欲（參19節)
魔鬼若不能用迫害使一個信徒跌倒，牠就要利用迷惑和引誘來擠住他，使他僅僅維持生命，卻不能結果。我們的心，不能又愛神的話，又愛世界；一心兩用的信徒，不能達到成熟結果的地步。“荊棘”地的心，就是從來沒有受過對付的心，它一面不利於神道的成長，一面又容易叫別人受傷。   荊棘，沒有人撒種卻能長；貪財、憂慮、罪欲，不必人來教導，都是天然生下來就有的。

4:18 還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道，
4:19 後來有今世的思慮、錢財的迷惑、以及其他的貪慾，進來把道全然擠住了，道就不能結實。

撒在好土上的
道深入人心
是信心不小的

“又有落在好土裡的，就發生長大，結實，”‘好土’就是少有（或甚至沒有）前面4～7節三種的光景，能讓神的話在心裡頭深深地往下紮根，心房有充裕的空間，能讓神的話向上生長，並且忍耐著結實。  “有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的，”心對了，在度量上仍有差別（參林前十五41）。不過，在我們人這邊，有我們該盡的責任；‘己’被對付多少，天然的成分就減少多少，結實的倍數也就增加多少。
四種心田有三種是不行的，只有一種是好土，能讓主結出豐滿果實。達到豐滿的路總是小的，門總是窄的，找著的人也少（太七13～14）。神國裡首要的就是人心；心一有的問題，總難達到豐滿。所以求主保守我們的心，勝似保守一切（箴四23）！

4:20 但那撒在好土裡的，就是人聽了道，接受了，並且結實，有的三十倍，有的六十倍，有的一百倍。

*請參照   恢復版   馬可福音 四章 註解

神國裡的地位

 說明

經文

得神國裡的地位前
必要先喝‘杯’

杯和浸都是指奴僕救主的死。（約十八11，路十二50。）杯象徵祂的死是神賜給祂的分，就是祂為著神救贖罪人所領受的分；浸指明祂的死是神命定祂要經過的路，以完成神為罪人所豫備的救贖。為著我們，祂甘心喝了這杯，也受了這浸。

10:35 西庇太的兒子雅各和約翰到耶穌跟前來，對祂說，夫子，我們無論向你求甚麼，願你給我們作。
10:37 他們說，賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。
10:38 耶穌說，你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的浸，你們能受麼？
10:39 他們說，我們能。耶穌說，我所喝的杯，你們必要喝；我所受的浸，你們必要受。
10:40 只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是為誰豫備的，就賜給誰。

是神為誰預備
就賜給誰

神國度中地位的賞賜，不是根據肉身的關係，乃是根據父神的旨意。正如在運動場上賽跑，人人都有得獎賞的機會，但誰能獲得，須看我們各人臨場的表現，而不是事先就可以確定的。主說杯要喝、洗要受（參39節），地位卻是神所賜的，這說出： 主只要父的旨意─甘心喝十字架的苦杯，而不顧自己的得失。要認識恩典的原則，地位不是苦杯換來的，乃是神的賞賜。

世界上的地位是
在上位者

操權管束在下位者
神國裡的地位
卻不可這樣

世人貪求高位以便能轄管別人，這種靈絕不容許混到教會裡來。在屬天的國度裡，所有的地位都是為著服事、照顧、成全、牧養別人（彼前五1～3；徒廿28；弗四11）。認真地說，在國度（教會）裡，沒有地位的不同，而有恩賜、職事、功用的不同（羅十二4；林前十二4～6）。在國度裡，越大者就越沒有自由；反過來說，越是自己卑微、受苦，越是沒有自己的自由意志者，就越顯出為大。

10:42 耶穌叫他們來，對他們說，你們知道外邦人有尊為君王的，為主治理他們，也有大臣操權管轄他們。
10:43 但你們中間不是這樣；反倒你們中間無論誰想要為大，就必作你們的僕役；

是誰願為大,為首

誰就作眾人的
用人和僕人

‘為首’是指最大；‘僕人’是指失去主權的奴隸。

10:44 你們中間無論誰想要為首，就必作眾人的奴僕。

不是要受人的服事

乃是要服事人

主耶穌原是最大的，但祂來不是要受人的服事，乃是要服事人，甚至將祂的性命服事給人（腓二8），使多人得著救贖。

10:45上 因為人子來，
不是要受人的服事，
乃是要服事人，

是要‘捨命’
以服事人

主要我們學習祂的榜樣，不在意地位，卻專心致力於服事人；而我們最高、最大的服事，乃是‘己’被釘在十字架上的服事。
凡肯接受十字架的死，舍去魂生命─“捨命”，而供應基督─“服事人”的，將來也必和基督一同得榮耀（參羅八17）。

10:45下並且要捨命，
作多人的贖價。

*請參照   恢復版   馬可福音 十章 註解

上了高山

 說明

經文

在山上
得見
屬天的異象

十六章主啟示基督與召會，是在黑門山腳；過了六天，主就變化形像。因此，這裡的高山必是黑門山。我們要得著基督與召會的啟示，必須遠離宗教的環境；但要看見變了形像之基督的異象，就需要上到高山，遠超過地平。我們必須活在新造裡（“過了六天”），並且是在屬天的境界裡（“上了高山”），才能看見主榮耀的彰顯。只有少數清心愛主的人（彼得、雅各和約翰），進‘內屋’活在暗中的父面前（參太六6），而得著祂暗中的帶領（“帶著...暗暗的上了高山”），才得有分於國度的榮耀。

9:1 耶穌又對他們說，我實在告訴你們，站在這裡的，有人還沒有嘗到死味，必看見神的國帶著能力來臨。
9:2 過了六天，耶穌帶著彼得、雅各和約翰，暗暗的領開他們上了高山，就在他們面前變了形像，

在山上
得識
屬天的榮光

“衣服放光，極其潔白”‘衣服’象徵行為；故這話是表明，在神國裡面，主的所作所為，乃是光明潔白、榮耀無比的。

9:3 衣服放光，白到極點，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。

在山上
得聞
屬天的奧秘

摩西死了，神將他的身體藏起來；（申三四5∼6；）以利亞是活著被神提到天上。（王下二11。）神特意作這兩件事，使摩西和以利亞能與基督一同顯現在變化山上。他們也是神所保留的，要在大災難時，作那兩個見證人。（啟十一3∼4。）摩西代表律法，以利亞代表申言者。律法和申言者是舊約的構成成分，作基督完滿的見證。（約五39。）這時摩西和以利亞顯現出來，照著舊約所說基督的死（路二四25∼27，44，林前十五3）與祂一同談論。（路九31。）

9:4 有以利亞同著摩西向他們顯現，並且同耶穌談話。

在山上
得著
屬天的啟示

彼得荒謬的題議，將摩西和以利亞擺在與基督同等的地位上，意思就是使律法和申言者與基督平等。這完全違反神的經綸。在神的經綸裡，律法和申言者只是基督的見證，不該擺在與基督同等的地位上。在神的經綸裡，基督來了以後，我們就當聽祂，不該再聽律法和申言者，因為律法和申言者都在基督裡，並藉著基督得了成全。

9:5 彼得對耶穌說，拉比，我們在這裡真好，可以搭三座帳棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。
9:6 彼得不知道該說甚麼纔好，因為他們甚是懼怕。

父表白子的這個宣告，第一次是在基督受浸上來之後，那浸是表徵祂從死裡復活。這次是父第二次宣告同樣的事，在子的變像中表白子，這變像是要來之國度的豫表。彼得題議把摩西和以利亞，就是律法和申言者，與基督一同留下，但神取走了摩西和以利亞，只留下耶穌一人。律法和申言者是影兒和豫言，並不是實際；實際乃是基督。現今基督這實際在這裡，就不再需要影兒和豫言。在新約裡，只該留下耶穌一人。耶穌是今日的摩西，將生命之律分賜到信祂的人裡面；耶穌也是今日的以利亞，在信徒裡面為神說話，並說出神。這就是神新約的經綸。

9:7 有一朵雲彩來遮蓋他們，又有聲音從雲彩裡出來，說，這是我的愛子，你們要聽祂。
9:8 他們忽然周圍一看，不再見一人，只見耶穌同他們在那裡。

*請參照   恢復版   馬可福音  九章 註解

 如何才能

 說明

經文

要向主
祈求

“耳聾舌結的人，”象徵人在屬靈上又聾又啞，既不能聽見神的聲音，又不能讚美神（參賽卅五6），也不能為神說話（參賽五十六10）。信徒所以不能為神說話，乃因為聽不見神的話；我們應當學習先聽神的話，然後才能學習為神說話。屬靈的耳朵堵塞、聽不進主話的人，也必定不會禱告。

7:32 有人帶著一個耳聾舌結的人，來就耶穌，求祂按手在他身上。

要單獨與主
親密同在

“耶穌領他離開眾人，到一邊去，”意即使他不受眾人的攪擾，叫他不看人，只看主。

7:33上 耶穌暗暗的
領他離開群眾，
到一邊去，
7:33下 就用指頭
探入他的耳朵，
吐唾沫
抹他的舌頭，
7:35 他的耳朵立即開了，
舌結也解了，
說話也清楚了。

要先被主開通
屬靈的耳朵

“就用指頭探他的耳朵，”意即先開通他的耳朵，使他能聽見主的話。

要被主的話
所塗抹浸透

“吐唾沫抹他的舌頭，”‘唾沫’象徵主口裡所出的話。

要得著主
確切的話語

“以法大，”是亞蘭話是當時居住在巴勒斯坦地猶太人的通用語言，意即‘開了罷’。

7:34 望天歎息，對他說，以法大！就是，開了罷！

*請參照   恢復版   馬可福音  七章 註解

工人之特徵

 說明

經文

主所選召的
主所差遣的

主的工人是出於主的選召，不是出於自願的；也只有受過主嚴格訓練和管教的“門徒”，才配蒙主差遣去作祂的工。主差遣門徒，都是兩兩成對；這說出我們事奉主，必須和別的弟兄姊妹互相配搭，彼此幫助，而不宜單獨行動。

6:7 耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個的出去，賜給他們權柄，制伏汙靈；
6:8 並且吩咐他們，行路的時候，除了手杖以外，甚麼都不要帶，不要帶食物和口袋，腰袋裡也不要帶錢；
6:9 只要穿鞋，也不要穿兩件裡衣。
6:10 又對他們說，你們無論到那裡，進了一家，就住在那裡，直到離開那地方。

主所裝備的

“耶穌叫了”就必然會“給他們權柄”。這說出主所呼召的，祂必負責賜給足夠的能力；主的呼召與託付，從不超過祂恩典的備辦。權柄是為著作主工的；只有肯接受主差遣的人，才配得著權柄。

主所供應的

一個主工人的生活原則是：不需要為自己預備甚麼、打算甚麼或考慮甚麼，而要在自己身上證明神能養活我們，祂負我們一切的責任。

主所分別的

“把腳上的塵土跺下去，”當法利賽人離開一個外邦地區時，通常作此象徵性的動作，表示與外邦人的‘不潔’無分無關。我們與世人的關係，應當建立在要不要主的基礎上，對於不要主的人，我們不可與他們維持屬地的親密關係。

6:11 無論何處不接待你們，又不聽你們，你們離開那裡的時候，就把腳上的塵土跺下去，作反對他們的見證。

主所指派的

這是門徒奉主差遣出去傳道的開始（參三14～15）。

6:12 門徒就出去，傳道叫人悔改，

主所同工的

“用油抹了許多病人，”古時橄欖油被猶太人廣泛地用為藥物（參賽一6；路十34；雅五14）。

6:13 又趕出許多鬼，用油抹了許多病人，治好他們。

*請參照   恢復版   馬可福音  五章 註解

七種心

鑰字

 說明

經文

虛心
來見主

俯伏
在祂腳前

惟有得著神的啟示‘光照’的人（“睚魯”的原文字義），才能認識主並來到祂腳前俯伏求祂。睚魯是一個管會堂的人，他竟然不顧自己的身分和地位，而在眾人面前俯伏拜主，這表明他的謙卑與虛心；誰肯謙卑，誰才可以領受福分（參太五3；雅四6）。

5:22 有一個管會堂的，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在祂腳前，

誠心
求告主

再三的求祂
按手
使她得活

“再三的求祂，”這表示他的態度懇切，也表明他的需要迫切。

5:23 再三的求祂說，我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她得拯救，可以活著。

恒心
跟隨主

雖聞惡耗
仍舊跟主

“何必還勞動先生呢，”這話明顯地表示這家人的盼望，乃是在小女兒未死以先能得著醫治，她既然已經死了，就不再存甚麼希望了。“不要怕，只要信，”由原文的時式和語態可知，主的意思是要他立刻停止那不斷的害怕，而鼓勵他不斷地信靠下去。人的話叫我們灰心害怕，甚至失去信心，但主的話叫我們得著安慰與鼓勵，並且增添信心。

5:35 耶穌還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說，你的女兒死了，何必還煩擾夫子？
5:36 耶穌從旁聽見所說的話，就對管會堂的說，不要怕，只要信！

安心
信託主

不隨眾亂嚷
默默聽主
號令

女兒死了，無論眾人怎樣吹號、亂嚷，仍舊不能起死回生；教會的光景死沉，無論如何用人的辦法鼓動、激勵，仍然於事無補。

5:38 他們來到管會堂的家裡，耶穌看見亂嚷，有人哭泣，有人大大哀號。
5:39 祂就進去，對他們說，為甚麼亂嚷哭泣？小孩子不是死了，乃是睡了。
5:40 他們就嗤笑祂。祂既把眾人都攆出去，就帶著小孩子的父母，和同著祂的人，進了小孩子所在的地方；

忠心
順服主

與主同進
孩子所在

嗤笑主的人，應當從教會中趕出去。宗教的辦法必須從我們的心房裡被“攆出去”，然後主耶穌才能進來。主一進來，死亡就要消除，難處就必解決。

全心

信靠主

親眼目睹

孩子復活

管會堂的要主為他女兒按手（23節），主卻直接拉著閨女的手叫她起來了。無限的基督從不按照人既定的方法行事，我們信主能作就夠了，不應限制主一定要怎麼作。這也是禱告的一大原則。主一吩咐閨女起來（參41節），她立時就起來了；死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了（約五25）。

5:41 就拉著小孩子的手，對她說，大利大古米！（繙出來就是，閨女，我吩咐你起來！）

5:42 那閨女便立刻起來行走，那時她已經十二歲了。他們立即大大的驚奇。

歡心
聽從主

照主吩咐
餵養孩子

“又吩咐給她東西吃，”生命的需要是‘吃’，‘吃’也就是生命的表現。教會中許多人只注重傳福音，而忽略了餵養初蒙恩的信徒，但主在此要我們關心他們的需要。

5:43 耶穌再三的囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給她東西喫。

*請參照   恢復版   馬可福音  五章 註解

這人到底是誰

 說明

經文

引導路程

的主

今天信徒在世上乃是客旅，正在渡到那一邊去─天上更美家鄉的過程中（來十一13，16）。我們跟從主往前，不是靠自己的力量‘遊’過去，乃是在恩典的船上“渡”過去。主既然說了“我們渡到那邊去罷！”祂就要負責成就祂自己的話；基督徒的信心乃是抓住主的話，主‘說’渡到那邊去，就‘信’必會渡到那邊去。
主是說渡到“那邊”去，不是說渡到‘海底’去；我們既有了主這樣確定的話，即使是風再大，浪再高，也絕不會沉到海底去的。